A Szó Alapítvány

A

WORD

OKTÓBER, 1907.


Szerzői jog, 1907, a HW PERCIVAL.

SZÁLLÍTÁSOK SZÁLLÍTÁSOKKAL.

Az ezekben az oszlopokban tárgyalt témák olyanok, mint az általános érdeklődésre számot tartó és a WORD olvasói által javasolt témák. SZÁLLÍTÁSOKKAL KAPCSOLATOK, mindannyian szeretnénk maradni, amit a cím is sugall. Nem célja, hogy ellentmondásos legyen. A barátok által előterjesztett kérdések arra törekednek, hogy az egyikük és a barátok válaszoljanak rá. Az érvek érdekében az érvek ritkán segítenek a barátságnak.

A következő cikk, amely hamarosan a márciusi szó kiadása után érkezett, nem tűnik az olvasó számára, hogy pontosan olyan legyen, mint a korábbi kérdések és válaszok a MOMENTS WITH FRIENDS alatt, de a tárgyalt témák általános érdeklődése és a levelező komoly kérése miatt hogy a kifogásait a WORD-ban közzé tegyék, egy FRIEND válaszol a kifogásaira, ahogyan azt kértük, és hogy a kifogás a keresztény tudomány elveire és gyakorlatára vonatkozik, nem pedig a személyiségekre - Ed. A SZÓ

New York, március 29, 1907.

A Szó szerkesztőjének.

Uram: A WORD márciusában kiadott „Egy barát” kérdése számos kérdést tesz fel a keresztény tudományra vonatkozóan. Ezek a válaszok azt mutatják, hogy az író bizonyos, a keresztény tudomány számára kedvezőtlen helyiségeket fogadott el, amelyek logikus következtetéseikhez hasonlóan kedvezőtlenek minden vallási testület gyakorlatával. Az első kérdés: „Helytelen-e a fizikai sérülések gyógyítására fizikai eszközök helyett a lelki helyzeteket használni?” Gyakorlatilag „igen” -re válaszolnak. Megállapították, hogy „vannak olyan esetek, amikor az ember indokolja a fizikai betegségek leküzdésére irányuló gondolkodás erejét” , ebben az esetben azt mondanánk, hogy nem volt helytelen. Az esetek túlnyomó többségében határozottan helytelen a fizikai eszközök helyett fizikai eszközök helyett a mentális helyzetek használata. ”

Ha az író a mentális eszközök használatával egy emberi elme működésére utal egy másik emberi elmére, a fizikai betegségek eltávolítására, akkor egyetértek vele, hogy minden esetben rossz. A keresztény tudósok semmilyen esetben nem alkalmazzák az emberi elmét, hogy eltávolítsák a fizikai betegségeket. Ez a különbség a keresztény tudomány és a mentális tudomány között különbözik, amit a „barátom” figyelmen kívül hagy.

Keresztény tudósok spirituális eszközöket alkalmaznak, csak imádságon keresztül, a betegségek gyógyítására. James apostol azt mondta: „A hit imája megmenti a betegeket.” A keresztény tudomány megtanítja, hogyan készítsék „a hit imáját”, és mivel a betegek meggyógyulnak a keresztény tudomány imádsága révén, bizonyíték, hogy „az ima A „Barát” szándékosan összekeverte a keresztény tudománykezelést és a mentális kezelést. A keresztény tudomány az imádságon keresztül teljes mértékben Istenre támaszkodik, míg az úgynevezett mentális tudomány, függetlenül attól, hogy mentális javaslattal, hipnotizmussal vagy mesmerizmussal működik-e, egy emberi elme működése egy másik emberi elme. Az utóbbi esetben az eredmények átmeneti és károsak, és teljes mértékben megérdemlik az „Egy barát” ilyen gyakorlatra háruló elítélést. Senki azonban nem tiltakozhat Isten imádságával, és senki sem mondhatja, hogy egy őszinte ima egy másikért soha nem lehet káros.

Egy másik kérdés az, hogy „Jézus és sok szent nem gyógyította-e a fizikai betegségeket mentális eszközökkel?

Erre a kérdésre válaszolva „Egy barát” elismeri, hogy meggyógyítják a betegeket, és hogy nem volt helytelen, ha ezt megtették. Azt mondja azonban, hogy „Jézus és a szentek nem kaptak pénzt a gyógyításukért”, és azt is mondja: „Mennyire ellentétben Jézussal és bizonytalansággal, Jézus vagy tanítványai vagy bármelyik szent úgy tűnik, hogy annyira felszámolnak egy látogatásonként minden páciens, gyógyít vagy nem gyógyít.

A tények az, hogy Jézus meggyógyította a betegeket, és megtanította a tanítványait, hogyan kell ugyanúgy cselekedni. Ezek a tanítványok viszont másokat tanítottak, és háromszáz évig a keresztény egyház rendszeresen gyakorolta a gyógyulás erejét. Amikor Jézus először elküldte tanítványainak egy csoportját az evangélium prédikálására és a betegek gyógyítására, akkor megkapta őket, hogy ne fogadják el a fizetésüket. Amikor azonban elküldte őket a következő alkalommal, azt mondta nekik, hogy vegyék fel a pénztárcáikat, és kijelentették, hogy „a munkás méltó a bérbeadásához.” Ezt a szöveget közel kétezer éven át elfogadták, mint elegendő jogot a papoknak és mások, akik keresztény munkát végeztek, hogy elfogadják a szolgáltatásaik kompenzációját, és a keresztény tudósok esetében nem lehet ésszerű alapot kivételre. Az egyházi bölcsészeket prédikálásra és imádkozásra alkalmazzák, és szinte minden esetben fizetnek fizetést. A keresztény tudomány gyakorlói egyaránt hirdetik az evangéliumot és imádkoznak, de nem kapnak fix fizetést. Feladataik olyan kicsi, hogy triviálisak, és önként fizeti a támogatást kérő személy. Nincs rá kényszer, és mindenképpen személyes kérdés a páciens és az orvos között, amellyel a kívülállók nem érintettek. Ahhoz, hogy keresztény tudományi szakember legyen, fel kell adnia a világi vállalkozást, és teljes időt kell fordítania a munkára. Ehhez legalábbis rendelkezniük kell a szokásos szükségletekhez. Ha a kártérítésre nem kerül sor, nyilvánvaló, hogy a szegényeket teljes mértékben kizárják ebből a munkából. Ezt a kérdést a Keresztény Tudományegyház rendezte el, amely rendkívül megfelelő és kielégítő a felek számára. Nem érkezik panasz azoktól, akik a Christian Science-hez fordulnak, hogy segítséget nyújtsanak a túlzsúfoltságért. Az ilyen panasz általában azoktól származik, akiknek semmi köze a keresztény tudományhoz. Mindenesetre el kell ismernie mindazokat, akik tisztességesen kezelik a témát, hogy ha igazságos lenne a papoknak prédikálni, és imádkozni a betegek visszaszerzéséért, akkor egyformán helyes a keresztény tudósért is fizetni. szolgáltatásokat.

Nagyon igazán a tiéd.

(Aláírva) VO STRICKLER.

A kérdező azt mondja, hogy „bizonyos, a keresztény tudomány számára kedvezőtlen helyiségeket elfogadtunk, amelyek logikai következtetéseikhez hasonlóan kedvezőtlenek minden vallási testület számára”.

Igaz, hogy a helyiségek kedvezőtlenek a keresztény tudományra, de nem látjuk, hogy logikai következtetéseikből kiindulva ezek a helyiségek kedvezőtlenek lennének minden vallási testület gyakorlatára. A keresztény tudomány szerint a tanításai egyedülállóak a modern vallások között, és ez kétségtelenül igaz. Mivel ezek a helyiségek a keresztény tudomány számára kedvezőtlenek, semmiképpen sem következik, hogy ugyanazok a helyiségek minden vallási testületre vonatkoznak; de ha minden vallási testület megtagadná a tényeket és tanítaná a hamisságot, akkor minden bizonnyal kedvezőtlenül kell állnunk a helyiségeinkben a doktrínáikra és gyakorlataikra, amikor az alkalom szükségessé tette a nézeteink kifejeződését.

Az első kérdésre és az arra adott válaszra, amely a márciusi szavakban, az 1907-ben megjelent, a fenti levél írója a második bekezdésben azt mondja, hogy egyetért velünk, hogy „egy emberi elme működése egy másik emberi elme, a fizikai minden esetben rossz. ”

Ezt olvasva természetesen felmerül a kérdés, hogy mi a további kifogás vagy érv szükségessége; de megdöbbentünk az alábbi kijelentésben: „A keresztény tudósok semmilyen esetben nem alkalmazzák az emberi elmét, hogy eltávolítsák a fizikai betegségeket.”

Ha igaz, hogy a keresztény tudós nem használja fel az emberi elmét a fizikai betegségek eltávolítására irányuló erőfeszítéseiben és gyakorlatában, akkor az ügyet eltávolítják a világ bíróságaiból, és nem ezután a vizsgálati bíróság. Ezért a keresztény tudósnak nem kell aggódnia semmilyen kedvezőtlen észrevételéről a gyakorlatairól, és a MÉGETEK SZERVEZETÉBEN van a barátaival, hogy ne foglalkozzon egy olyan témával, amely nem az emberi elme. De aligha tűnik lehetségesnek, hogy egy ilyen kijelentést igazságosan meg lehessen tenni. Ha azt állítják, hogy ez az isteni elme (vagy másfajta elme), amely eltávolítja a fizikai betegségeket, és nem az emberi elme, akkor hogyan lehet az emberi elme nélkül cselekedni? Ha az isteni elme vagy a „tudós” elvének alapja, akkor cselekedjünk, hogyan indukálódik ez az akció az emberi elme javaslata vagy foglalkoztatása nélkül? De ha az isteni elmének képesnek kell lennie a fizikai betegségeknek az emberi elme foglalkoztatása vagy használata nélkül történő fellépésére és eltávolítására, akkor miért van szükség arra, hogy egy keresztény tudós beavatkozása szükséges bármilyen fizikai baleset eltávolításához? Másrészt az egyetlen alternatíva az, hogy sem az isteni, sem az emberi elmét nem alkalmazzák a fizikai betegségek eltávolításában. Ha ez így van, akkor miként vagyunk emberi lények, az emberi elme használata nélkül, hogy megismerjék vagy elképzeljék, hogy a fizikai betegségek, vagy az isteni elme vagy az emberi elme létezik. A levél írója a második bekezdést fejezi ki: „Ez a különbség a keresztény tudomány és a mentális tudomány között van, amit a„ barátom ”figyelmen kívül hagy. „”

Elismerjük, hogy nem tudtuk ezt a különbséget a keresztény tudomány és a mentális tudomány között. A keresztény tudós megkülönböztetése a mentális tudós javára szól, mivel a levélben foglalt állítás szerint a mentális tudós még mindig az emberi elmét használja, míg a keresztény tudós nem.

A harmadik bekezdés elején a levél írója azt mondja: „A keresztény tudósok imádságon keresztül lelki eszközöket alkalmaznak csak a betegségek gyógyítására. James apostol azt mondta: „A hit imája megmenti a betegeket. „”

Ezek az állítások összezavarják a fenti idézeteket, és nem tisztázzák azokat. Természetesen felmerül a kérdés, hogy az író milyen megkülönböztetést kíván tenni a lelki eszközök és a mentális eszközök között? A pszichés, a mesmerista és az amatőr pszichológus számára minden olyan cselekmény, amelyet nem hittek fizikai oknak, egy közös fej alá kerül és pszichés, lelki vagy lelki; lehetőleg lelki. Nem világos, hogy az író hogyan kívánja használni a „spirituális eszközök” kifejezést, kivéve azt, hogy az ima nem mentális művelet. De ha az ima nem mentális művelet, vagy nem az emberi elmével, akkor mi az ima? Ki az, aki imádkozik? Mit imádkozik, és kinek imádkozik, és miért?

Ha az, aki imádkozik, keresztény tudós, hogyan kezdheti az imáját az emberi elme nélkül? De ha már nem emberi, és isteni lett, akkor nem kell imádkoznia. Ha valaki imádkozik, úgy véljük, hogy az ő imádsága a sajátnál nagyobb hatalomra irányul, ezért az ima. És ha ő az ember, akkor imádkoznia kell az elméjével. Az, aki imádkozik, valamit imádkoznia kell. A következtetés az, hogy fizikai betegségekről imádkozik, és hogy ezeket a fizikai betegségeket el kell távolítani. Ha az ima importja a fizikai betegségek eltávolítására szolgál, az imádkozó embernek az emberiségét és elméjét kell használnia, hogy megismerje a fizikai betegséget, és kérje annak eltávolítását az emberi szenvedő javára. Az imádság az a személy, hatalom vagy elvnek címzett üzenet vagy kérés, aki a fizikai betegséget eltávolítja. Azt mondják, hogy az imádság Istennek szól; de aki azt akarja, hogy hatékonyan kezelje az üzenetet vagy a petíciót egy alsóbb, egyenlőbb vagy felsőbbrendűnek, tudnia kell, hogyan kezelje az ilyen üzenetet vagy petíciót oly módon, hogy megkapja a kívánt célokat. Az, aki imádkozik vagy petíciókkal, nem vádolná az önmagára gyengébb erőt, mivel nem tudta elfogadni a kérését, és nem kérné meg az egyenlőjét, hogy tegye meg azt, amit maga tudna tenni. Ezért ésszerű, ha azt feltételezzük, hogy az, akit fellebbez, jobb. Ha az uralkodó és a cselekvésben mindent felülmúlja, akkor a petíciónak annak a személynek a megismerésére kell irányulnia, akinek a címzettje az, amit nem tud. Ha nem ismeri, nem minden bölcs; de ha tudja, akkor a petíció benyújtója részéről hitetlenség és bizonytalanság, hogy minden cselekvés végrehajtásához mindenre kiterjedő és mindenre kiterjedő intelligenciát kérjen, amennyiben a kérés azt sugallja, hogy az egész bölcs intelligencia elhanyagolt hogy megtegye azt, amit meg kellett volna tennie, vagy nem tudta, hogy meg kell tennie. Másrészről, ha lehetővé teszik, hogy az intelligencia mindenre kiterjedő és mindenható legyen, de nem érinti magát az emberi ügyekkel, akkor az a személy, aki a fizikai betegségek megszüntetésére bánik vagy imádkozik, tisztában kell lennie e fizikai betegségekkel, és az emberi elmét valamilyen kezdeti módon használja, hogy az imádságon keresztül ismertesse a fizikai betegségeket Istenhez, az intelligenciához. A petíciónak a betegségek eltávolítására kell szolgálnia, és így minden esetben az elmét fizikai célokra használják. A kezdet fizikai, a folyamatnak mentálisnak kell lennie (bármi más is lehet); de a vég fizikai.

Ami a hit imáját illeti, felmerül a kérdés: mi a hit? Minden emberi lény létezik hitet, de az egyik hit nem a másik hite. A varázsló hite a gyakorlatok eredményes eredményeiben különbözik a keresztény tudós hitétől, aki a gyakorlatában sikeres lehet, és mindkettő különbözik egy Newton, Keppler, Platón vagy Krisztus hitétől. A fanatikus, akinek a vak istene van a fából készült istenében, olyan eredményeket ér el, mint bármelyik fent említett, aki szintén hitt. Sikeres cselekvésnek nevezhető a vak meggyőződés, a magabiztos spekuláció vagy a tényleges tudás. Az eredmények a hit szerint lesznek. A hit elve mindenben ugyanaz, de a hit az intelligencia mértékében különbözik. Ezért, ha a keresztény tudósok azt állítják, hogy a hit imáján keresztül gyógyulnak, akkor a meggyógyulásoknak az intelligens felhasználásukba vetett hit fokának kell megfelelniük. Lehet, hogy ártatlan vagy isteni; de mindenesetre, mivel az apostol Jakab azt mondta: „a hit imája megmenti a betegeket”, nem teszi meg így. A tények a tanúk, és nem az apostol James.

A Writer folytatja: „A„ barát ”szándékosan összekeverte a keresztény tudománykezelést és a mentális kezelést.

Ebben az esetben az „Egy barát” elismeri hibáját; mégis nem látja, hogy a keresztény tudósok hogyan tudnak megtanulni a „hit” imádságát, ”emberi gondolataik használata nélkül. Úgy tűnik, hogy ezt a kétséget alátámasztja a következő kijelentés: „A keresztény tudomány teljes mértékben Istenre támaszkodik az imádságon keresztül, míg az úgynevezett mentális tudomány, függetlenül attól, hogy mentális javaslattal, hipnotizmussal vagy mesmerizmussal működik, egy emberi elme működése egy másik emberi elme felett . Az utóbbi esetben az eredmények átmeneti és károsak, és az „Egy barát” elnevezésű ítéletet teljes mértékben érdemelnek. „”

Míg itt nem beszélünk a mentális tudósokról, és azt mondjuk, hogy a fenti állítások helyesek, még mindig könyveikben a lelki tudósok a keresztény tudósokkal együtt teljes mértékben Istenre támaszkodnak, vagy bármilyen kifejezéssel, amit Isten jelölhetnek. Ez nem teszi egyértelművé az író által igényelt különbséget a már előrehaladott okok miatt. A mentális tudósok által végzett gyógymódok azt állítják, hogy ugyanolyan hatékonyak és arányosak a gyakorlókkal, mint a keresztény tudósok gyógyítása. Bármilyen is lehet az érintett gyógyítás elve, a gyógymódokat a két „tudós” végzi. A fenti levél írójának állításai azonban a keresztény tudományra nagyon hangsúlyosak, amint azt a mentális tudósok elítélése is hangsúlyozza. akit elégedetlenül néz ki. Ezt a „keresztény tudomány” és a „mentális tudomány” kifejezések használatából és hiányából nyilvánvalóvá teszi. A levélben a „keresztény tudomány” vagy a „tudósok” szavakat kapitalizálják, míg a mentális tudományról vagy a tudósokról nagybetűk észrevehetően hiányoznak. A fenti bekezdés zárásakor a következőket olvashatjuk: „Senki sem tiltakozhat Isten iránti imára, és senki sem mondhatja, hogy az őszinte ima egy másikért soha nem lehet káros.”

„Egy barát” támogatja ezt a kijelentést, de hozzá kell adnia, hogy az ima egy másikért, hogy őszinte és előnyös legyen, önzetlennek kell lennie; az ima, annak ellenére, hogy a másik személy számára nyilvánvaló haszna van, ha személyi javadalmazást vagy pénzfogadást igényel, nem lehet csak megrongálódni és önzetlennek lenni, mivel a személyes juttatásokat nem az a haszon érheti el, amely az a szolgáltatás teljesítésének ismerete.

A bekezdés elején: „A tények az, hogy Jézus meggyógyította a betegeket, és tanította a tanítványait, hogy hasonlóképpen járjanak el” - keresi levelezőink, hogy bizonyítsák a keresztény tudomány cselekedete legitimitását a fizetés során: „Amikor Jézus először elküldte tanítványainak egy bandáját az evangélium prédikálására és a betegek meggyógyítására; Amikor azonban elküldte őket a következő alkalommal, azt mondta nekik, hogy vegyék át a pénztárcáikat, és kijelentették, hogy „a munkás méltó a bérbeadása”. „”

Az Újszövetség első levelét, melyet levelezőnk kijelentésére alkalmaznak, Matt., Chap. x., 7, 8, 9, 10: „És, ahogy megy, prédikálj, mondván: A mennyek országa van. Gyógyítsd meg a betegeket, tisztítsd meg a leprákat, emelje fel a halottakat, dobja ki az ördögöket: szabadon adjátok, szabadon adjátok. Ne adjon aranyat, sem ezüstöt, sem sárgarézet a pénztárcáidban; és ne szúrja be az utadat, sem két kabátot, sem cipőt, se még nem is; mert a munkás méltó az ő húsához.

A fentiekben semmit nem látunk, hogy a keresztény tudósnak megkövetelje a kártérítést. Valójában a „szabadon megkapott, szabadon adni” nyilatkozat azt állítja ellene.

Markban, chap. vi., 7-13, találjuk: „És meghívta őt a tizenkettőnek, és két és kettőtől kezdte őket küldeni, és hatalmat adtak nekik tisztátalan szellemek felett; és parancsolták nékik, hogy semmit ne vegyenek útjukra, csak egy személyzetet takarítsanak meg; nincs szkript, nincs kenyér, nincs pénzük a pénztárcájukban. De legyetek szandálok, és ne tedd két köpenyre ... És kimentek, és prédikáltak, hogy az embereknek megbánniuk kell. Sokan ördögöket vetettek ki, és sokan kenőoltak, akik betegek voltak, és meggyógyították őket.

A fentiek nem vitatják a keresztény tudósok gyakorlatát, sőt a keresztény tudósok nem állíthatják, hogy követik a fenti utasításokat.

A következő hivatkozás Luke-ban található. ix., vs 1-6: „Ezután együtt hívta fel tizenkét tanítványát, és hatalmat és hatalmat adott nekik minden ördög felett, és gyógyítani a betegségeket. És elküldé õket, hogy hirdessék Isten országát, és gyógyítsák a betegeket. És monda nékik: Ne vegyen semmit az utazásodért, sem botrányokért, sem szúrás, sem kenyér, sem pénz; és nincs két réteg. És mindent, amire belépsz, ott maradj, és onnan távozzatok ... ... És elmentek, és átmentek az evangéliumot hirdető városokon, és mindenütt gyógyultak. ”A fentiekben nincs említés a kártérítésről, és ugyanazok az utasítások, mint a a fizetés hiánya, a ruha egyszerűsége észrevehető. A fentiek nem támogatják levelezőinket a követeléseiben.

A következő hivatkozás Luke, chap. x., vs. 1-9, ahol azt mondják: „Ezután az Úr más hetvenet is kinevezett, és két és kettőt küldött az arca előtt minden városba és helyre, ahová ő maga jönne… sem szkriptek, sem cipők; és tisztelgessenek senkit az úton. És bármelyik házba bejárjatok, először mondjátok: Békesség legyen e háznak. És ha ott van a béke fia, nyugodjon meg békességed, ha nem, akkor ismét forduljon hozzád. És ugyanabban a házban marad, eszik és ivott, mint amennyit adnak, mert a munkás méltó az ő bérbeadásához. Ne menj házból házba. És minden városba, ahová belépsz és fogadnak téged, enni olyanok, mint a ti elõttetek; és meggyógyítod a betegeket, a kik benne vannak, és mondd nékik: Az Isten országa közeledik hozzád.

A fentiekben az „a munkás méltó a bérbeadása” c. de ez a bérbeadás nyilvánvalóan az, hogy „eszik és igyon olyan dolgokat, amennyit adnak.” Ebből a hivatkozásból tudjuk, hogy levelezőnk nem követelheti meg a kártérítéshez való jogot, kivéve az egyszerű étkezést és ivást, amit a beteg házában adtak. Az eddigi összes hivatkozás ellentétes a gyógyító által biztosított élelmiszer és menedék kivételével. Amint azt a MOMENTS WITH FRIENDS mutatja, a természet mindig ezt biztosítja az igazi gyógyítónak.

Most fordulunk az utolsó hivatkozáshoz, Luke. pasas. xxii., 35-37: „És monda nékik: Mikor elküldtem nektek pénzt erszényt, és szúrót, és cipőt, semmit sem hiányoltál? És mondának: Semmi. Akkor monda nékik, de most, a ki pénztárca van, vegye azt, és hasonlóképpen az ő botrányát. És a ki nem rendelkezik karddal, adja el ruháját, és vegyél egyet. Mert azt mondom nektek, hogy ezt az írott dolgot mégis meg kell valósítanom bennem. És számítanak a vétkesek közé, mert az én dolgom véget ér.

Úgy tűnik, hogy az előző bekezdésekben szereplő jelentés azt jelenti, hogy Jézus már nem lesz a tanítványokkal, és hogy saját útjukon kell harcolniuk; de nincs semmilyen utalás a betegség gyógyítására vonatkozó kompenzációra. Tény, hogy a pénztárcájuk és a velük együtt járó utasítások az ellenkezőjét javasolják: hogy saját útjukat kell fizetniük. Ebből a tényből kiderül, hogy a keresztény tudomány követeléseinek és gyakorlatainak alátámasztására bizonyítékunk, amit a levelezőnk biztosít. A levelezőnk megsérült az ügyét azzal, amit előmozdít. A Jézus által adott utasításokat nem követi sem a szellem, sem a levél. A keresztény tudósok sem keresztények a tanításukban, sem Jézus tanítványai; Eddy asszony tanítványai és tanítványainak elismerőjei, és nincs joguk Jézus tanításait előmozdítani sem Eddy vagy Eddy tanításaként, sem igényeik és gyakorlataik támogatásában.

A levelező folytatja: „Ezt a szöveget közel kétezer éven át elfogadták, mivel elegendő hatáskörrel rendelkeznek a papoknak és a keresztény munkában részt vevő másoknak, hogy elfogadják szolgáltatásaik kompenzációját, és nem lehet ésszerű indok arra, hogy kivételt tegyenek az ügyben keresztény tudósok.

Nem tűnik helyesnek, hogy a keresztény tudósok kövessék a keresztény egyház papságának bizonyos gyakorlatait, és elnézést kapnak a kártérítés elfogadásáért, mert a papság ezt megteszi, és ugyanakkor teljesen figyelmen kívül hagyja a keresztény egyházat a főbb doktrínákban, és kísérletet tesz a kereszténység áthelyezésére a keresztény tudomány által. A keresztény egyház bizonyos gyakorlatokat megfigyel, és bizonyos tanokat tanít, amelyeket a kereszténység több százezre elítél, és a keresztény egyház vezetõi minden felekezet ellen cselekszenek Jézus tanításaival szemben, bár megtartják a tanokat; de ennek semmi köze a rosszhoz, ha téved, hogy a keresztény tudósok elfogadják a fizikai betegségek mentális eszközökkel való eltávolítására szolgáló pénzt, vagy ha a kifejezés előnyben részesül, lelki eszközökkel, mert ha Isten vagy spirituális eszközök hatással vannak, gyógymód, akkor a gyógyítás Istentől származik, és ez a szellem ajándéka, és a keresztény tudósnak nincs joga fizikai pénz elfogadására, ahol nem befolyásolta a gyógyulást, és hamis előítéletek alapján pénzt szerez.

Az író folytatja: „Az egyházak az egyházi alkalmazottakat prédikálják és imádkoznak, és szinte minden esetben fizetnek fizetést. A keresztény tudomány gyakorlói egyaránt hirdetik az evangéliumot és imádkoznak, de nem kapnak fix fizetést.

Ez kétségtelenül igaz, de jó üzletemberek, összegyűjtik az idejüket és a munkájukat. A Writer a kártérítés kérdésének folytatása mellett azt mondja: „A díjazásuk olyan kicsi, hogy triviális, és azt a személy fizeti, akit a segítségüket keres.”

Lehet, hogy a vád kicsi és triviális, és önként fizetik ugyanabban az értelemben, hogy egy ember lemondhat az erszényéről, ha úgy gondolja, hogy jobb, vagy hogy egy hipnotizált alany önként foganatosítja a vagyonát, és pénzt ad neki hipnotizőr. Az a kijelentés, hogy a keresztény tudósok nem rendelkeznek rögzített fizetéssel, és az, hogy a vádak olyan kicsi, hogy szinte triviálisak, rendkívül naiv, és fel kell hívnia az olvasó lelkesedését. A keresztény tudományegyház néhány gyakorlója és olvasója jövedelme „olyan kicsi, hogy triviális” csak akkor, ha figyelembe vesszük a keresztény tudós jövedelmének jövőbeli lehetőségeit.

Hivatkozva a levelezőnk nyilatkozatára, hogy „az ő vádjuk olyan kicsi, hogy szinte triviálisak”, és „ezt a kérdést a keresztény tudományegyház rendezte olyan alapon, amely kiemelkedően megfelelő és kielégítő a felek számára. Nem érkezik panasz azoktól, akik a Christian Science-hez fordulnak, hogy segítséget nyújtsanak a túlterhelésért.

Az alábbiakban a sok esetben fordulunk elő, amelyekre felhívtuk a figyelmet. A helyi vasúton lévő mérnök ideges érzete volt a jobb karnak, amely azzal fenyegetett, hogy munkaképtelenné válik. A segítséget sok orvos orvosolta. Az orvosok tanácsát, amennyire csak lehetett, követték, és munkatársai még azt is felajánlották, hogy tanácsot adjon egy tengeri útra. De ez nem eredményezett semmilyen előnyt. Aztán megpróbált egy keresztény tudománytervezőt, és kissé megkönnyebbült. Ez arra késztette őt, hogy csatlakozzon a kultuszhoz, és lelkes hívővé vált, és arra törekedett, hogy olyan barátjait átalakítsa, akik meghallgatnák. De nem gyógyult meg. Egy nap megkérdezték, hogy miért, ha annyira segített volna, a keresztény tudománygyógyász nem gyógyíthatta meg. Válaszában a következő volt: „Nem engedhetem meg magamnak, hogy meggyógyítson.” Amikor magyarázatot kérnek, azt mondta, hogy minden pénzt, amit össze tudott kaparni, enyhíteni, amennyit csak ő volt, és nem tudott elég pénz, hogy teljesen gyógyítson. Továbbá elmagyarázta, hogy a keresztény tudós nem engedhette meg magának, hogy elegendő időt adjon az alapos gyógymódra, ha nem fizették meg; hogy a keresztény tudósnak élnie kell, és mivel ő a gyógyításáért kapott fizetésétől függött, csak gyógyítani tudja azokat, akik megengedhetik magukat, hogy fizessenek a gyógyításért. Úgy tűnt, hogy ez a keresztény tudomány szavazója úgy vélte, hogy rendkívül helyénvaló nem gyógyítani, kivéve, ha megvan a pénzük a gyógyítására.

Folytatva a pénzt a betegtől a kapott ellátásokért, a levelező azt mondja: „Nincs kényszer, és mindenképpen személyes példa a beteg és a gyakorló között, amellyel a kívülállók nem érintettek.”

Nyilvánvaló, hogy nincs kényszer a fizetés megszerzésére vagy odaadására. Ez az a kérdés, amelyre következtetést kell hagyni, de a levelező nem tud ilyen könnyedén eldobni a mondat utolsó részének ügyét. Az, hogy a kívülállók nem foglalkoznak az ember és az ember közötti személyes ügyekkel, igaz; de ez nem vonatkozik a keresztény tudomány gyakorlatára. A keresztény tudomány arra törekszik, hogy ismereteit ismertesse, és gyakorlata nem csupán az ember és az ember közötti személyes és személyes érdek. A keresztény tudomány gyakorlata nyilvános ügy. Ezek befolyásolják a közösség, a nemzet és a világ érdekeit. Megütnek az emberiség életére; megtagadják a tényeket, vétkeket vállalnak, megtámadják a helyes vagy rossz erkölcsi érzését, befolyásolják az elme szellemességét és integritását; gyakorlati mindentudatot és mindenhatóságot követelnek a kultusz alapítója számára, az asszony, aki az emberi fajtájának tökéletességének többségében szenved; a fizikai föld szolgájaként lelki világot készítenek és csökkentenének; úgy tűnik, hogy a vallási eszméjük fő célja a betegség gyógyítása és a fizikai test luxusa. A keresztény tudós gyülekezetét a fizikai betegségek gyógyítására alapozzák meg, a fizikai körülmények figyelembevételével. A keresztény tudomány egész vallása a világi sikerre és a fizikai életben élő életre támaszkodik; annak ellenére, hogy szellemi eredetű, célból és a gyakorlatban. A fizikai test életében és egészségében való sikeres és helyes; de mindez, amelyre a keresztény tudományegyház épült, elvezet a Krisztus és az igaz Isten elvének imádatától. A keresztény tudósokkal szemben állításuk alapján Isten elsősorban az imáikra való válaszadás céljából létezik. Krisztus létezik, de mint olyan szám, amelyet arra kell rámutatni, hogy bizonyítsuk, hogy a keresztény tudós a gyakorlatában indokolt, és Isten vagy Krisztus és a vallás helyett Mrs. Eddy az ő dicsősége, és a dicsőség holtjába kerül és megfordul azokat egy orakulumba kell helyezni, amelynek a rendelete sérthetetlen és tévedhetetlen, ahonnan nincs jogorvoslat vagy változás.

A levélben szereplő három mondatra válaszolt

SZÁLLÍTÁSOK SZÁLLÍTÁSOKKAL.

A következő mondat azonban más szempontot mutat, bár még mindig foglalkozik a kártérítés tárgyával. „Ezt a kérdést a Keresztény Tudományegyház rendezte el, amely magától értetődő és kielégítő a felek számára.”

Pontosan így; de ez csak az, amit bármely korrupt politikai vagy úgynevezett vallási test mondhatna a gyakorlatairól. Habár a keresztény tudósok számára rendkívül megfelelőnek és kielégítőnek tekinthető, ez nem így van a nyilvánosság számára, mintha az őrült menekültek fogvatartottai megengedhetnék, hogy tegyék meg azt, amit feltételeznek, ha egy fogalom rendkívül alkalmas és megfelelő .

A levél írója azt mondja, hogy: „Mindenesetre mindenkinek el kell ismernie, aki tisztességesen kezelni kívánja a témát, hogy ha igazság van, hogy a papoknak prédikálni és imádkozni a betegek visszaszerzéséért, akkor ugyanígy joga van fizetni egy keresztény tudósnak az ilyen szolgáltatásokért.

Még egyszer felhívjuk a figyelmet arra a tisztességtelenségre, hogy a keresztény egyház lelkipásztorára a vádat, ha hibáztatjuk, megpróbáljuk eldobni, és a keresztény papok gyakorlata által elnézést kérni a keresztény tudósok cselekedeteitől. A keresztény egyházban nem az a gyakorlat, hogy a papi megkapja a fizetést a betegekért való imádságért. Ahogyan azt a keresztény tudós rámutatott, fix fizetést kap az evangélium prédikálására, mint az egyház szolgálatára, és nem gyógyítóként. A kérdés azonban nem az, hogy helyes vagy helytelen-e fizetni a papoknak, hogy prédikáljanak és imádkozzanak a betegek helyreállításáért, és ezért bocsássák meg a keresztény tudósokat egy hasonló szolgáltatásért.

A keresztény papságra vonatkozó érv eldöntésére irányuló kísérlet gyengíti a keresztény tudós érvét. A kérdés az, hogy helyes-e, vagy rossz, hogy pénzt szerezzen a szellem ajándékáért? Ha téved, akkor a lelkész vagy sem, nem mentség a hamis vádakra vagy a keresztény tudósok állításaira.

Ami a keresztény tudomány alapját illeti, úgy tűnik, hogy ha a fizikai sérülésekből a keresztény tudományok tanításáról vagy a gyógyításról, vagy a gyógyításra irányuló kísérletből minden pénzt meg tudnának szüntetni, a kultusz megszűnik, mert a A keresztény tudomány pénzkészítői elveszítenék a tiszteletet, vagy nem használják fel. Ami a keresztény tudományban élő hívőket illeti, ha a fizikai betegségek gyógyítása megszűnik, akkor a keresztény tudományokhoz való hitük megalapozottsága megrepedne, és „lelkiségük” eltűnik a fizikai alapból.

HW Percival