A Szó Alapítvány

A

WORD

Március, 1910.


Szerzői jog, 1910, a HW PERCIVAL.

SZÁLLÍTÁSOK SZÁLLÍTÁSOKKAL.

 

Nem vagyunk-e az atma-buddhi-val?

Nem vagyunk. A kérdés általános és homályos, és magától értetődőnek tartjuk, hogy minden tényezőt ismerünk. A tényezők az atma és a buddhi, amellyel a „mi” vagyunk „vagyunk az unióban”. A kérdést nyilvánvalóan teozófiai szempontból kérdezik. Az Atma azt mondja, hogy az univerzális tudatos szellem, amely áthatol minden dolgot. Buddhit úgy mondják, hogy a lelki lélek, az atma hordozója, és az, amelyen keresztül az atma cselekszik. Azt mondják, hogy „Mi” az egyéni önfenntartó elmék. Az „Unió” olyan állapot, amelyben egy vagy több csatlakozik egymáshoz vagy összekeveredik egymással. Atma az univerzálisan tudatos szellem és a buddhi, amely a járműve, mindig egységben van; mert a koordinátorok mindenkor cselekednek, és a buddhi tudatában van az atma-nak, és a kettő egyesül. Tehát azt mondják, hogy egyesítettek, és egyetemesen tudatosak. Ahhoz, hogy egyesüljünk az atma-buddhival, az én tudatosnak kell lennem, mint én, és tudnom kell, ki az én; tudatában kell lennie a saját egyéniségének és identitásának, és tudatában kell lennie a buddhi és az atma-nak is, és tudatában kell lennie annak, hogy egyénként az univerzális buddhival és az atmával egyesül. Amikor egy egyén, aki tudatában van az identitásának, és tudatában van annak, hogy egyben az univerzálisan tudatos atmával és buddhi-val van, akkor az egyén jogosan mondhatja, hogy „az atmával és a buddhival összefüggésben”. az egyén, hogy mi az atma és a buddhi, és mi vagyunk, és mi az unió, mert az egyén tudja, és a tudás véget vet a spekulációnak. Az ember jelenlegi állapotában „mi” nem tudjuk, kik vagyunk. Ha nem tudjuk, hogy kik vagyunk, nem tudjuk, ki vagy mi a buddhi és az atma; és ha nem tudjuk, hogy kik vagyunk, és nem vagyunk egyetemesen tudatosak, nem vagyunk önmagukban tudatos lények az atma és a buddhi egyetemes tudatos alapelveivel. Az Unió szoros, és ezen a síkon tudatosan érintkezik az egységes dologgal. Az öntudatos lény nem igazán tudja azt mondani, hogy egyesült vagy összeegyeztethető azzal, amivel nem teljesen tudatos, még akkor is, ha a másik dolog jelen lehet vele. Az atma és a buddhi mindenkor jelen vannak az emberrel, de az ember, mint az öntudatos lény, nem ismeri vagy nem ismeri az atma-t és a buddhi-t, mint egyetemes és szellemi alapelveket. Mert nem univerzálisan tudatos, és mert nem is ismeri a saját egyéni identitását, ezért ő, ember, mint gondolkodó lény, nincs kapcsolatban az atma-buddhi-val.

 

 

Nem igaz, hogy mindaz, amit tudunk, már benne van, és hogy mindent meg kell tennünk, hogy tudatában legyünk?

Általánosságban elmondható, hogy ez igaz, és minden, amit először meg kell tennünk, az, hogy mindannyiunk tudatában legyünk. Ez elég a jelenhez. Akkor talán tudnunk kell, hogy mindent meg kell tudnunk, ami kívülről van, és aztán meglátjuk a különbséget közöttünk és minden közöttünk.

A kérdés, mint kijelentés, olyan nyugtató és könnyű, mint egy nyáron gyengéd szellő, és határozatlan. Ha valaki ilyen kérdéssel és „igen” választ, vagy a kérdésre határozatlan választ ad, akkor olyan kicsi hasznot fog kapni, mint amilyennek egy olyan mezőgazdasági szakemberhez jutna, aki a saját elképzeléseivel együtt tárolja magát takarítson meg minden növekvő dolgot. Az, aki ismeri, vagy hiszi, hogy az ő alkotásában van minden, amit lehet tudni, vagy tudni, és aki nem vált valami olyanná, amit tud, az sokkal rosszabb, és még inkább bánik, mint az, aki nem bánik absztrakt javaslatokkal, de akik csak a jelenlegi fizikai körülményeinek javítására törekednek. A keleti országokban gyakori, hogy a bhaktákat megismétlik saját nyelvükön: „Isten vagyok”! "Isten vagyok"! "Isten vagyok"! könnyű és magabiztos megbízhatósággal. De vajon? Általában ezek az esélyes istenek koldusok az utcán, és kevésbé tudnak tudni, hogy az állítás; vagy nagyon megtanultak, és hosszú érveket tudnak megfogalmazni a követelésük alátámasztására. De azok közül kevés, akik az állítást teszik, bizonyítékot adnak életükben és munkájukban, amit megértenek és joguk van rá. Ezeket az állításokat különböző bhaktákkal együtt importáltuk, és még mindig új szállítmányokat kapunk az Egyesült Államokba. De ha istenek, akik Isten akar lenni?

Jó, ha az ember azt hiszi, hogy minden lehetséges a számára; de képmutatás van benne, hogy megpróbálja meggyőződni arról, hogy már elérte azt az állapotot, amely távolról lehetséges. A laboratóriumában lévő kémikus, festője a festőállványában, a szobrász a márványában, vagy a mezőgazda a mezőkben inkább isteni jellegű, mint azok, akik körbejárnak és elszántan állnak, és azt állítják, hogy istenek, mert az isteni belül van őket. Azt mondják: „Én vagyok a mikrokozmosz mikrokozmosza.” Igaz és jó. De jobb cselekedni, mint mondani.

Ahhoz, hogy tudjunk vagy higgyünk egy dolgot, ez az első lépés annak eléréséhez. De azt hinni, hogy egy dolognak nincs vagy nem volt a hite. Ha hiszünk abban, hogy mindaz, amit tudunk, bennünk van, csak tudatában vagyunk a hitünknek. Ez nem ismeri a bennünket. Tudatában leszünk azoknak a dolgoknak, amelyekről azt hisszük, hogy megpróbáljuk megérteni őket, és velük dolgozni. Motívumunk alapján és munkánk alapján tudatában leszünk a bennünk lévő dolgoknak, és eljutunk ideáink eléréséhez. Munkája révén a kémikus olyan formákat hoz létre, amelyeket a képletek szerint dolgozik. A festő az eszméjében láthatóvá teszi az ideális. A szobrász a képét az elméjében okozza, hogy kitűnjön a márványból. A gazdálkodó olyan dolgokat termel, amelyek csak magokban potenciálisak voltak. Az embernek minden dolog benne van egy isteni gondolat. Ez a gondolat az isteniség lehetséges magja. Ezt az isteni gondolatot bántalmazzák, nevetségessé teszik és elbomlik, amikor könnyedén sávosodik. Amikor a meggondolatlan szájjal könnyedén felrobbantja, úgy, mint egy fagyott talajon fújott mag, nem gyökerezik. Az, aki ismeri a magvak értékét és vágyait, nem fogja kitenni, de megfelelő talajba helyezi, és táplálja és gondoskodik arról, ami a magból nő. Az, aki állandóan azt mondja, hogy isteni, hogy ő a makrokozmosz mikrokozmoszja, hogy ő Mithra, Brahm vagy más formális Istenség, kiteszi és fújja el a vetőmagot, amelyről van, és valószínűleg nem lesz az, akiben a az istenség magja gyökerezik és növekedni fog. Aki úgy érzi, hogy igazi Noé bárkája, és érez az isteni belül, szentet tart és gondoskodik a gondolatról. Gondolataik fejlesztésével és javításával, és a hiedelmével összhangban cselekedve feltárja azokat a feltételeket, amelyeken keresztül az intelligencia és az isteniség természetesen nő. Aztán fokozatosan tudatában lesz annak, hogy minden benne van, és fokozatosan tudatában lesz minden dolognak.

HW Percival