GYAKORLAT ÉS TÖRTÉNŐ

Harold W. Percival

VII. FEJEZET

MENTAL DESTINY

Szakasz 28

Patanjali rendszere. A jóga nyolc lépése. Ősi kommentárok. Rendszerének felülvizsgálata. Néhány szanszkrit szó belső jelentése. Az ősi tanítás, melynek nyomai életben maradnak. Mit akar a Nyugat.

A keleti filozófia a jóga különböző rendszereiről beszél. A radzsa jóga az a rendszer, amelynek célja a tanítvány képzése az ő szabályozásával gondolkodás. A radža jóga a legjobb értelemben egy módszer a szellemi légkör és ezáltal a lelki légkör az ember által egy gondolkodás.

Patanjali egyesíti az indiai jógarendszereket. Ő az a hatóság, amelyre a legtöbb jógista figyel. Szabályokat adott a raja jóga gyakorlására, amelyek valószínűleg a legértékesebbek, amelyeket a témában átadtak. Szabályainak ki kell terjedniük a erkölcsök, a gondolkodás, a felszabadulás elérése érdekében érzés ból ből természet. De érzés őt ötödik érzékként azonosítják, és a öntudatos valami a testben más névvel vagy névvel. A felszabadítás helyett érzés ból ből természet, Patanjali láncolná a cselekvő nak nek természet azáltal, hogy foglalkozik érzés részeként természet, vagyis ötödik értelemben, nem pedig a öntudatos én, a cselekvő-a testben. A legjobb esetben ez csak egy rövid út megy a vég felé, amelynek az uniónak kell lennie érzés-És-vágy az cselekvő, majd a cselekvő a ... val gondolkodó és a megismerő. Nyolc szakaszból kezeli, amelyeken az egyiknek át kell mennie. Ezeket a szakaszokat yama, niyama, asana, pránajáma, pratyahara, dharana, dhyana és samadhi.

A Yama másokkal szembeni erkölcsöt jelent, és megszabadítja magát tőlük való függőségtől. Ez elsajátítja a vágyak nem lenni sértetlen, senkit bántani, hamisan beszélni és megkapni azt, ami másoknak tartozik. A Niyama a test és a test tisztaságából áll gondoltam, vallási megfigyelések, beleértve a. név megismétlését Jó, és az aszketizmus. Ez önfegyelem, másoktól függetlenül. Asana zavartól mentes helyen ül, a gerinc egyenes és a feje feláll. Ez a testtartás lehetővé teszi lélegzet könnyen áramoljon a gerincvelő mentén és a test bármely olyan részéhez, amelyhez irányítható. Ez a három szakasz előkészítő és célja a leendő jógi mentesítése a világi ragaszkodás alól, a test megtisztítása, megváltoztatása és megerősítése érdekében. vágyakés testét olyan helyzetbe hozza, amelyben biztonságosan részt vehet a negyedik szakasz gyakorlatában.

pránajáma, a negyedik, a lélegzet úgy, hogy úgy folyjon, mint általában nem tenné. Nem valószínű, hogy maga Patanjali adott volna szabályokat erre a gyakorlatra; talán nem volt sok pillanat neki, több mint asana. De később a jogai kifejlesztettek egy tudományt a lélegzet beleértve néhány nyolcvan testtartást.

A prána azt az erőt jelenti, amely a természet és jelentése fény az Intelligencia kötve természet-mindegy ami a szellemi légkör of emberek. A négy erő a elemek tűz, levegő, víz és föld; az emberén keresztül jönnek hozzá lélegzet, amely a lélegzet-forma; visszamennek természet keresztül ő lélegzet, és jönnek és mennek, azokat a prána vezérelte, amelyet a lélegzet. A Yama változást jelent a prána régi módjáról az újra. A régi módszer a pránából való kijárat természet, az új módszer a prána visszatérése az emberhez anélkül, hogy benyomásokat hozna a természet a négy érzékelésen keresztül.

Részecskék természet-mindegy jönnek át a négy érzékelőn, azok rendszerén és testén keresztül, a lélegzet-forma és a érzés-És-vágy be a szellemi légkör. Ott keverednek mindegy az szellemi légkör és diffúz hatással vannak fény az Intelligencia. Visszamennek természet val vel érzés-És-vágy as gondolatok. Átmennek a lélegzet-forma, a négy érzéket, valamint azok rendszerét és testét, a pránát viseli. Kimennek, míg az ember gondolkodik; gondolkodás engedi őket. Hordozóik fény az Intelligencia amelyeket magukkal vetnek szellemi légkör, a prána, amely a természet, és minden lépést okoz a természet.

Ezek a részecskék természet-mindegy vannak, amit a szanszkrit nyelven chitta-nak hívnak. Ezt a chitát úgy értik és fordítják bánja mindegy or bánja dolog; ez azt mutatja mindegy a szellemi légkör erre gondol bánja mindegy or bánja. Chitta az mindegy a szellemi légkör amellyel a bánja működik, és amelybe visszajuttatja természet; ez az építőanyag bánja. A szanszkrit manák, bánja, még a filozófusok körében is használják, csakúgy, mint a Nyugat általánosan ezt a kifejezést bánja; ez a test-elme, nem tesz különbséget a cselekvő és a természet és nem tudom, mi az igazi Intelligencia van, vagy a funkciók karjai, vagy a kapcsolat amely a Intelligencia viseli azt, amit itt hétnek hívunk elmék az Hármas én.

A Pratyahara a Patanjali által az ötödik szakasznak adott név, amely a hatalmak felé fordul cselekvő ahelyett, hogy kifelé fordulna, és ezáltal nyugalmat ad a pszichés és a mentális számára légkör az cselekvő az emberben. Azon sok lehetőség közül, amelyekkel a leendő jógák felhasználhatják a kontrollált személyekkel járó erőket lélegzet a raja raja jógarendszer megköveteli, hogy ezeket használják pratyahara-ban. Ez az áramlás elnyomása lélegzet amiben a befolyások származnak természet a négy rendszeren és testön, valamint a négy érzéken keresztül megakadályozzák, hogy elérjék a lélegzet-forma; ezen elnyomás célja az interferencia megakadályozása gondolkodás.

Pratyahara-ban semmi kívülről nem képes benyomást kelteni lélegzet-forma, stb érzés. Az érzékek és a külső természet eddig meghódították. De a cselekvő továbbra is benyomásokat kelthet a lélegzet-forma. A pszichés lélegzet, amelyet Patanjali nem említ, tovább áramlik, és mivel a természet, fejleszti a pszichét természet olyan képességek, mint tárgyak távolról történő megfigyelése vagy bárhol elhangzott hang hallása. A raja-jógaban ezek a hatalmak nem kifelé fordulnak, hanem a gondolkodás Az test-elme arra használják, hogy gondolkodjanak természet csak, de befelé, nem kifelé.

A Dharana a Patanjali által említett jóga három szakaszának első eleme, és figyelmének, szándékának vagy koncentrációjának fordítja. Dharana, amelyet első lépcsőként ad aktív gondolkodás. A dharana teljes értelemben vett megvalósításához a gyakorlónak tökéletesíteni kell magát az előző négy szakaszban. Pratyahara útján el kell távolítania a rájákat és a tamas gunákat a chitta-ból, amely akkor sattva, és a fény az Intelligencia a szellemi légkör világossá teszi. Vagyis azáltal, hogy befelé fordítja a lélegzet az inaktívak befolyásai forma világ (tamák) a lelki légkör és a vörös hajók zavaró tettei szellemi légkör az ember miatt mindegy az élet a világot (rájákat) eltávolítják, és tiszta mindegy az fény világ (sattva) a szellemi légkör az emberi cselekmények akadály nélkül. Csak akkor, ha eltávolítják a tamák és a radzák keverékét, akkor a chitta, amely akkor az világítás a sattva halmaza, légy állandó. Patanjali arról beszél, hogy a dharana tartja a bánja, manas, rögzítve egy adott témára. Által bánja általában azt értjük, amit itt hívnak test-elme. Amit mond, néha utal a érzés elme és a vágy-elme, amelyet a test-elme, de nem jelöl megkülönböztetést.

Dhyana Patanjali jóga második szakasza. Ez a koncentráció első szakaszának folytatása, és a fordítók megfontolás vagy meditációnak hívják. Ebben a szakaszban az ember fejleszti a képességét, hogy továbblépjen gondolkodás. Ez egy gyakorlat gondolkodás, folyamatos gondolkodás azzal a törekvéssel, hogy jobb fókusz a fény amelyet a témában tartanak.

Samadhi Patanjali-vel a jóga harmadik szakaszában. Ezt lenyelésként vagy transzként fordítják. Ez azt jelenti, hogy a bánja a témába, amelybe a test-elme megfordult, összpontosított és tartott. Ezzel megszerezzük a tárgy ismeretét, azaz az alanyhoz való csatlakozást.

A három fázist együttesen szamjáma-nak nevezzük. A szamjáma a hatalom a bánjaáltalában manas vagy test-elme, bármilyen tárgyra, és ismerete e tárgyról, vagyis annak birtoklása, létezése, hatalma és tudása, ha van.

Ezek Patanjali nyolc jóga-szakasza. Ilyen módon nem magyarázza el őket. Megerősíti az Upanishadokban található jóga-megállapításokat, és azokat a rendszerébe helyezi. Ez nem a nyilvánosság számára készült, hanem csak a választottak számára, akik egy tanár alatt képzettek, és felszabadultak és egyesülni akartak az „én” -vel, Brahman. De mi az, amit az „én” vagy a Brahman, nem tisztázott. Ez a „univerzális én” vagy a hinduk brahmanja.

Rendszere úgy van írva, mintha kódnyelv lenne. Kulcs és a filozófia ismerete nélkül a híres szútrákként átadott szavak nem elegendőek ahhoz, hogy betekintést nyerjen a rendszerébe. Patanjali írása túl vázlatos ahhoz, hogy a kommentátorok nélkül követni lehessen. Vannak ősi kommentárok, amelyeket a modern kommentátorok pusztán megfogalmaznak anélkül, hogy sok további információt adnának, ha lenne. Sokkal inkább úgy tűnik, hogy amikor a jógi képes szamámát végrehajtani, akkor átmegy annak a nyolc szakasznak a nagy részén, amelyet át kellett volna hajtania. És úgy tűnik, hogy így megismeri az összes dolgot, államot, helyet, körülményt, a múltot és a jövőt, és rendelkezik olyan hatalommal, amelyet ez a tudás ad neki. Azt állítják, hogy számtalan hatalommal rendelkezik, amelyek közül néhánynak meg van adva, például: ismeri a idő amikor meg fog halni; a saját vagy mások életének ismerete; a csillagok mozgásának és a csillagcsoportok ismerete; láthatatlanná, mozgathatatlanná és legyőzhetetlenné téve magát; megismerkedni égi lényekkel; séta a vízen; emelkedik a levegőben; magát tűzzel veszi körül; meghosszabbítja őt élet bármely életkorban; elszigetelni önmagát és tudatosan élni a testtől függetlenül. De ez nem menti fel a gyakorlót természet Az tény hogy biztonságosabban kötődik hozzá természet mint korábban volt, mert a teljesítések minden szakaszához kapcsolódik természet.

Patanjali azonban nem foglalkozik másképp elmék és a megismerő és a gondolkodó amint arról a könyvben beszéltünk. Nem hajt végre bizonyos különbséget a között természet-mindegy és intelligens-mindegy. Foglalkozik a érzés, amelyet „purusha” -nak nevez jelenti a passzív oldal megvalósított része; cselekvő az Hármas én, nem az egészet cselekvő. Amit manasnak hív, az elmének fordítva, úgy néz ki, hogy összeköti a érzés-És-vágy az cselekvő val vel természet. Néha ez a test-elme, és néha a manákról beszél, mint a funkciók az lélegzet-forma. Ezt mutatja például az a megjegyzés, miszerint a samskarák benyomások az elme cuccokban (chitta), amelyek ruházat. A két elmék, a érzés elme és a vágy-elme, ami adna a csináló ismerete, nem említik.

A „purusha” -ra vonatkozó észrevételei a következő értelemben vették fel: érzés, általában megegyeznek, de az a vágyak nem tudja megmutatni, hogyan lehet ezeket megváltoztatni, hogy elengedjék a természet. Sokat tanít az érzés elszigeteltsége, amelyet „purusha” -nak mond, de nem mutatja be, hogy a vágyak meg kell változtatni, és hogyan kell elszigetelni a vágyat. vágy nem lehet megölni; A kommentátorok szerint mégis nem lehet elszigeteltség, amíg a vágy utolsó maradványai megsemmisülnek.

A cselekvő as érzés-És-vágy az egyetlen öntudatos én a testben. Ez azért van, mert csak más érzés és a vágy is öntudatos a testnek, vagy bármi másnak, ami történik a testtel, vagy a testben található érzékekkel vagy szervekkel. Ennek igazolására tények bárki megértheti ezt te as érzés-És-vágy faliórái öntudatos a test és mi történik vele, de a test nem az öntudatos önmagáról vagy arról, ami vele történik; és, amíg mélyen vagy alvás, te nem öntudatos a test vagy önmagad mint érzés-És-vágy amíg vissza nem tér a testhez és felébred. További, érzés-És-vágy (te vagy öntudatos látni és hallás ízlés és illatolás; de ezek az érzékek nem öntudatos magukról mint szervekről vagy hangszerekről, vagy arról, hogy mi vagy, vagy amit látnak, hallnak, vagy íz, vagy szaga.

De bár te, a cselekvő as érzés-És-vágy, az egyetlen öntudatos ön a testben, te nem vagy öntudatos as magad, mert annyira szétszórt az idegekben és a vérben az egész testben, hogy nem képes összegyűjteni magát és megkülönböztetni magát a testétől és az érzéseitől, amelyeken keresztül működik. Te vagy öntudatos of a test és az érzékszervi benyomások; de annyira belegabalyodsz, elbűvöl, összezavarodsz, hogy nem tudsz kiengedni és leválódni attól a dologtól, ami megzavarja téged, hogy öntudatos as mi vagy te. Ez a te tényleges helyzet, az cselekvő, Mint az öntudatos én a testben. A fontos probléma: Hogyan lehet eltávolodni magától az összefonódásoktól és megszabadulni tőle, hogy megismerje magát, hogy mi vagy, és ismeri a testét természet hogy mi legyen ez a test.

A jóga filozófiájának vagy rendszerének meg kell mutatnia, hogyan lehet ezt megtenni. A jógáról szóló könyvek nem állítják be ezt a helyzetet; nem mutatják meg, hogy miért vagy hogyan kerültél be a testbe, vagy hogyan szabadíthatná meg a testét illúzió az a test érzékei, és nem eloszlatják az ön tévedését gondolkodás az Ön test-elme. A könyvek azt mondják, hogy létezik egy univerzális én, amelyet Brahmannek neveznek; hogy létezik egy megtestesült öntudatos én (te), amelyet purusha-nak vagy atman-nek neveznek; és hogy a megtestesült én (te) az univerzális én része vagy része. Azt mondják, hogy a megtestesült énnek (önnek) továbbra is újra megtestesülnie kell élet után élet amíg megszabadítja magát a rabságtól és újraegyesíti magát az Univerzális Énnel.

De ha te, akkor a megtestesült öntudatos önmagunk, az univerzális én részét képezték, és újra egyesülhetnek azzal az énvel, amit a könyvek mondnak, lehetetlenné tenné a megtestesült én (ön) megszabadulását. Az adott tanítás felszabadítja a öntudatos én (te) durva illúziók és téveszmék, csak neked kell lenned öntudatos finomabb és finomabb illúziók és téveszmék. A könyvek nem mutatják meg, mi történik, amikor a öntudatos azt mondják, hogy "izolált".

Ha, ahogy a könyvek mondják, érzés ötödik érzése voltak természet, tőled semmi nem maradna, az cselekvő, ezt el lehet különíteni, mert a vágy Önök oldalát állítólag "ki kell ölni, az utolsó maradványokig vágy elpusztulnak. ” Ezért, ha érzés részei voltak természet és ha vágy elpusztultak, és mivel te vagy érzés-És-vágy a öntudatos önmagában a testben, nincs más, mint ön elszigetelve és megszabadítva.

A könyvek nem mutatják meg, mi a különbség az univerzális én és a természet; nem mutatnak semmit cél abban, hogy az univerzális én számtalan része be van burkolva a testekbe; nem mutatják meg, hogy milyen előnye lehet annak, ha Ön az univerzális én részeként folytatja újramegtestesüléseit azért, hogy visszatérjen az univerzális énhez. Azt állítják, hogy a megtestesült én (te) megkapja tapasztalat; hogy természet berendezi a tapasztalat. De nem mutatják be, hogy a tapasztalat valóban bármilyen haszonnal jár Önnek vagy az egyetemes énnek. Nincs juttatás természet; és nincs haszna az univerzális énnek. Úgy tűnik, hogy az egész folyamat nélkül van cél.

Bizonyos ésszerűnek kellett lennie cél, és egy rendszer, amellyel a cél el kellett érni. De ez nem jelenik meg manapság.

Az én említésére a kommentátorok valóban utalnak vágyak, magasabb vagy jó vágyak és alacsonyabb vagy gonosz vágyak. Ők a "Jó" és a "ÖrdögEmberben; azaz a vágy Önismeret mint jó; és a szex vágya, mint a gonosz. Az unió, a jóga, a vágyak az, hogy az alsó vágyak meg kell változniuk, és egyesülniük kell a vágy iránt Önismeret, azaz a Hármas én. Nem lehet jóga, amíg nincs hajlandó ördögEgy ördög hajlandó alárendelni magát és vágyóvá válni Önismeret. A vágyak jön egy másik unió, a érzésés vágy, de Patanjali nem említi. Elfelejtették vagy elnyomták.

Patanjali a manákról néha „gondolkodás alapelvAmelyet el kell oktatni és megtisztítani, hogy a jógi elvégezze a jóga három szakaszát. A jógi ember, bár kevesebb korlátozással rendelkezik, mint a legtöbb. El kell érnie a jógát, a érzés-És-vágy az cselekvőa manák kiképzése és megtisztítása révén, az ő test-elme, amelyet a fordítók meditációnak neveznek. A jóga három fázisa, a dharana, dhyana és samadhi, amelyeket a szamjáma egyikében képviselnek, arra utal, hogy fény az Intelligencia folyamatosan a gondolkodás Az test-elme leginkább azért használják, mert a test és a külső kérdésekkel foglalkozik természet Az érzés elme és a vágy-elme teljes mértékben ellenőriznie kell a test-elme.

A neveknek nincs különbsége. Amit Patanjali a gyakorlatok eredményeként prediktál, meghatározza, hogy mely tárgyra utal. Patanjali nem halad túl érzés-És-vágy az emberben legfeljebb három felhasználása esetén elmék és gondolkodás. A legtöbbet a cselekvő, úgy mint érzés-És-vágy, ezekkel elmék, Patanjali rendszerében korlátozott. egy megszerezheti az összes hatalmat természet amit Patanjali említ és még sok más. Lehet elszigetelni érzés és ellenőrizni vagy elnyomni a sokat vágyak a felszabadulás vágya. Elszigetelve érzés, a vágy levágódik természet; de a vágy nem elszigetelt. És ha érzés ideiglenesen felszabadult a testből, nem tudja, mi az, mert azonosították természet és nem különbözteti meg magát mint érzés. De úgy tűnik, hogy Patanjali ezt nem vette észre.

Amikor egy cselekvő eléri ezt a jógát, nem kerülhet mokhába, amely a megtisztult állapotban van lelki légkör az cselekvő, teljesen levágva természet. Ez nem válik „ingyenesnek” lélekVagy „én”. Az megismerő és a gondolkodó az Hármas én mindig szabadok. Amikor a cselekvő állítólag elszigetelte magát, Patanjali módszerének megfelelően nem halad tovább; nem jön létre az unió a gondolkodó és a megismerő, mert még mindig rendelkezik a vágy a felszabadulásért, a sat-chit-anandaért, fordítva: „Lét, Öntudat és a boldogság ”, de amely csak - tudatos boldogság. Ez vágy mert a felszabadulás átmenetileg lett minden más ura vágyak, még a szex iránti vágy, ám ezek hozzájárulásával vagy egyetértésével nem vágyak. Csak elnyomják őket. Ez az egyik szélsőséges önző képessége vágyak, bár úgy tűnik, hogy mindent lemondott. Ha az uralkodó vágy a vágy lenne Önismeret, az eset más lenne, mert akkor a másik vágyak megváltoztak volna, egyetértésben és egyetértésben lennének Önismeret.

A érzés az cselekvő a mokában vagy a nirvánában, amely pszichés állapot, bár „spirituálisnak” hívják, nem válik egy intelligencia. Még nem is lesz tökéletes cselekvő. Nem emeli fel AIA. Miután ebben az állapotban maradt egy ideig, amelyet az ember nem mér meg idő, el kell hagynia. Részben annak oka volt AIA hogy a cselekvő képes volt előrehaladni. Ha a cselekvő átmenetileg a Nirvana-ba, megtagadja, hogy miért tartozik a AIA Az AIA, inert és anélkül dimenzió, megy a cselekvő és végül az elnyomottakkal együtt vágyak és a kiegyensúlyozatlanok gondolatok, legyen az eszköz a cselekvő vissza a földre és más földi életre.

Amikor a jógát csak a cél az elszigeteltség, felszabadulás és felszívódás szélsőséges önzősége. Indiában évszázadok óta ezt gyakorolják. Az ideális a vallási élet meg kell szerezni a felszabadulást. India dekadenciája nagyrészt annak a kifinomult önzésnek köszönhető, amely által ismerete szellemi olyan dolgok, amelyek a papok és a jógák között még mindig vannak, inkább a felszabadulás megszerzésének gyakorlatává változnak, mint egy nagyobb szolgálati területnek. Megpróbálnak megszabadulni tőle természet anélkül, hogy látnánk a valódi különbségeket természet és a Hármas én, a cél az univerzum és a kapcsolat és a adó az cselekvő nak nek természet.

A papok és a jógák fokozatosan elzárkóztak a belső részből jelenti a szavak közül. Számos általánosan használt név jelzi az indiai filozófia által a múltban elért magas fejlõdést. Az ókori nyelvnek nagy szókincs volt, hogy lefedje szellemi, mentális és pszichés állapotok, amelyekre még nem létezik név a nyugati nyelveken. A következő példák ezt szemléltetik az itt nevezett szakasz néhány szakaszával kapcsolatban egy intelligencia.

Brahm. Egy teljes Hármas én amely lett egy intelligencia. Nincs kapcsolat a négy világgal természet és egyedül van a sajátjában fény a tűz szférájában.

Brahma (semleges). Ugyanaz Intelligencia, amely felvetette a AIA lenni Hármas én. A passzív és az aktív oldal egyenlő, és egyedül van a Hármas én felvetette. A gömbökben lévő Brahma (sósabb) a Intelligencia akinek Hármas én- az utóbbi a világban - fenntartja szexuális és tökéletes fizikai test a Állandóság birodalma, az örökkévalóság.

Brahma (aktív). Ugyanaz Intelligencia, de a körbefutó ékezetes hangsúly a Brahmában az a felett azt jelzi, hogy aktívvá vált. Ez azt jelenti, hogy a cselekvő a Hármas én elválasztotta a tökéletes nemtelen fizikai testét, és új univerzumot teremtett magának, egy férfi és egy női testnek. Ezért a cselekvő kiszabadította magát gondolkodó és a megismerő és már nem öntudatos az Állandóság birodalma, az örökkévalóság; ez öntudatos csak ennek a férfi és nő világának idő. Itt rendszeresen tovább kell folytatnia élet és a halál hogy újra létezzen egy férfi testben vagy egy női testben, mindaddig, amíg nem regenerálódik és vissza nem állítja fizikai testét eredeti tökéletességi állapotába, azaz kiegyensúlyozza érzés-És-vágy állandó unióban, és egyesül vele gondolkodó és a megismerő; és ezzel cselekedve ismét válik öntudatos és visszanyeri helyét a Állandóság birodalma, az örökkévalóság. Így megszabadul a Intelligencia (Brahma), és fejezze be Hármas én azzal, hogy önmagától szabad.

Brahman. Ugyanaz Intelligencia, amelyhez Hármas én visszaállította az összes fény kölcsönzött és kinek Hármas én ma maga Brahm. A Brahman megszabadul minden kapcsolatban a velük természet és egy ingyenes Intelligencia.

Parabrahm. Ugyanaz Intelligencia, amely lett Legfelsőbb intelligencia.

Parabrahmannal. Hogy Legfelsőbb intelligencia, amely magában foglalja vagy képviseli az összes többi megszabadulást értelmek.

Purusha (képzetlen). (1) megismerő az Hármas én Ben szellemi légkör. (2) gondolkodó az Hármas én Ben szellemi légkör. (3) cselekvő az Hármas én Ben lelki légkör. Ezen esetek egyikében sem kapcsolódik a purusha természet.

Prakriti Mula. általános természet. Legmagasabb állapotában a elem a gömbök földje, ahonnan a négy elemek a világok rajzolódnak, hogy az legyenek mindegy a négy világból, egyénileg:

Prakriti, amely (1) a mindegy amelyből az emberi test áll; (2) kívül természet alkotva a négy világot.

Purusha-Prakriti (képzetlen). Az cselekvő halhatatlan négyszeres fizikai testében él Állandóság birodalma.

Ishwara. (1) A Legfelsőbb intelligencia, amelyek megfelelnek: (2) a fény-és én vagyok az intelligencia karjai; és (3) a I-ság-És-selfness az megismerő az Hármas én. Mindhárom Ishwara. Egy bizonyos fény, lélegzet, és a hatalom szempontja Intelligencia megnyilvánulva a Hármas én mint lény.

AO M. Ishwara neve, helyesen gondolkodás és annak hangzása, amelyre Ishwara reagál. Ha a név a Hármas én, A a cselekvő; O a gondolkodó és a cselekvő csatlakozott; M az megismerő AO-val csatlakozva. Egy ember számára a hangzásnak IAO M-nek kell lennie.

ült (képzetlen). Az igazság mint önmegtartó fény Parabrahman, Brahman, Brahma (semleges), Brahmâ (aktív) és Brahm. Az igazság, mint a fény az Intelligencia a légkör az Hármas én. Ez a Öntudatos fény belül, amely megmutatja az összes dolgot, amint vannak. Az igazság az, hogy milyen mértékben van Öntudatos fény.

Sattva. In természet, a mindegy az fény létrejött világ fény valami által fény az értelmek a szellemi légkör a Triune Selves-ek közül. Az emberben a mindegy az fény világ, amely a pszichés légkörében van.

Rajas. In természet, a mindegy az élet a mentális által aktívvá tett világ légkör of emberek és a színészi vágyak amely a gondolkodás és a gondolatok lépjen be ezekbe légkör. Az emberben a mindegy az élet világ a pszichés légkörében.

Tamás. In természet, a mindegy az forma világ, amely nélkül van fény ezért unalmas és nehéz. Az emberben a mindegy az forma világ az övében lelki légkör. A Sattva, a rája és a tamas a három guna, amelyekről azt mondják tulajdonságok, attribútumok, a természet, amelyek közül az egyik a másik kettőt a lelki légkör az ember.

Atma. A fény of egy intelligencia; a Öntudatos fény egy emberben, amelynek felhasználásával gondolkodik és teremt gondolatok.

Atman. A Hármas én (mint a megismerő) ban,-ben fény az Intelligencia; ennek a része fény amely a Hármas én (mint a gondolkodó) lehetővé teszi emberi lény használni. Dzsívátma. Minden élőlény fizikailag természet, amelyet az atma ad (fény), amelybe az ember gondolkodik természet.

Mahat. A természet-mindegy amely már benne volt és újra kiküldik a szellemi légkör Egy cselekvő vagy minden cselekvők. Ez természet, de intelligensvé tette a fény az Intelligencia által használt test-elme, amelyet néha segítenek a érzés elme és a vágy-elme, amikor ezeket a tettes használja a testben.

Manas. A test-elme, amelyet néha a érzés elme és a vágy-elme.

Ahankara. Egoizmus vagy egotizmus, mint a cselekvőmegkülönböztető képessége érzés a jelenléte I-ság az megismerő.

Antaskarana. A gondolkodás amely a cselekvő (1) a test-elme, összekötő érzés fizikai testével és így természet; (2) a érzés elme vagy a vágy-elme azonosítani magát érzés vagy mint vágy, és így úgy érezni, hogy különbözik tőle természet.

Chitta. A mindegy az élet világ vagy élet síkok, amelyekre a diffúz fény az Intelligencia a szellemi légkör egy ember. Lehet, hogy még mindig a szellemi légkör vagy működhet benne formák of természet.

Chitt. (1) A fény az Intelligencia a szellemi légkör egy ember; (2)Öntudat, ”Tudatában van; és (3)Öntudat"Abban az értelemben, hogy tudatában vagyunk annak, hogy tudatos.

Chitti. A szellemi légkör, A mindegy hogy lenyűgözte fény az Intelligencia.

Chittakasa. (1) A természet-mindegy amely a szellemi légkör; (2) a zavar, amelyet ott okoz; (3) a zavar, amelyet okoz természet amikor visszaviszik oda.

Vrittit. Hullámok vagy örvények természet-mindegy a szellemi légkör. Felhívják a figyelmet, vagy tevékenységet okoznak test-elme amely tevékenységeket és tárgyakat hoz létre fizikailag természet.

Szamszkárák. Szokások of gondolkodás. Benyomások a lélegzet-forma előtt halál, amelyeket a AIA az újhoz lélegzet-forma as ruházat, ösztönök és gátlások. Jagrata. Az ébredés vagy a legkülső állapot, amelyben a cselekvő is öntudatos a tárgyak megjelenése.

Svapna. Álom vagy a belső állapot, amelyben a cselekvő is öntudatos a tárgyak megjelenésének mint formák.

Shushupti. Az álomtalanság állapota, amelyben a cselekvő nincs kapcsolatban a négy érzékszervvel és van öntudatos tárgyak és formák csak alanyokként.

Turiya. Az állam állapota cselekvő az ember mint önismeret, ahol minden más állam szerepel és eltűnik a fény.

Ananda. Öröm vagy boldogság, egy bizonyos állapot érzés amelyet akkor állítanak elő érzés használja az érzés elme, függetlenül a test-elme.

Maya. A képernyőn természet és a rajta lévő állandóan változó tárgyak érzés-És-vágy amikor gondolkodás a ... val test-elme az érzékek szerint.

Karma. A cselekvés és annak eredménye fény az Intelligencia és a vágy; a exteriorizáció Egy gondoltam.

Sok ilyen szuggesztív kifejezés megtalálható a szanszkrit nyelven. Az ősi tanítás valószínűleg azon alapult, hogy mi az intelligens-mindegy (A Hármas én) és mi az intelligens-mindegy, Azaz természet. Az igazi tanítás az intelligens-mindegy dolgozik természet-mindegy és ezáltal tökéletesíti magát és természet.

Prakriti, egyetemes, az természet mint a négy világ. Ez a mulaprakritiből származik, amely tehetetlenség, avyaktam vagy pradhana, a földgömb. Az egyéni prakriti az a négy testből álló emberi test, amely megőrzi az emberi világot idő forgalomban. Purusha a Hármas én három részében, részeként, lélegzetként és légkör. A Purusha szintén mind a három része. A három részből kettő, a megismerő és a gondolkodó, megkülönböztetik magukat a prakrititől. De a purusha mint a cselekvő az ember egy része nem tudja ezt megtenni, miközben kapcsolatban van a prakritivel, mint a test, amelyben él és amely alatt van illúzió, és bár nem különbözteti meg magát a testétől.

A purusha fellép funkciók amelyek Trimurti-ként tükröződnek. A Prakritit rendszeresen létrehozza, megőrzi és megsemmisíti Brahmâ, aktív, Vishnu és Shiva. Ezek a nevek a cselekvő, gondolkodó és a megismerő beavatkozás természet, ahol létrehoznak, megőriznek és elpusztítanak egyetemes és egyéni prakritit. Az egyéni prakritit, mint az emberi testet, az alkotja, megőrzi és megsemmisíti cselekvő egyedül, Brahmâ, Vishnu és Shiva szerepében. Brahmâ, Vishnu és Shiva vannak természet és a Gods in természet, ahogyan a Hármas én. Tehát ők Brahmák a formavilág, Vishnu az élet világ és a Šiva a fény világ. Olyanok, mint Gods, Teremtő, megőrző és romboló a idő, amelyet az egyedi testtel, az emberi testtel folytattak. A folyamatos létrehozás, megőrzés és megsemmisítés egyéni prakriti által meghatározott mintát kívülről a prakriti követi természet. Amikor a testet úgy fejlesztették, hogy kétoszlopos legyen, amelyben megtestesül a teljes Hármas én, az egyéni prakriti állandó. Akkor már nem a forrás, ahonnan a purusha mint a Trimurti létrehozza, megőrzi és elpusztítja az univerzumot.

Aztán a purusha mint a cselekvő, gondolkodóés megismerő, a szó hatalma alatt Brahm lesz. Ez a szó AO M. Brahmâ, aktív, A; Brahmâ és Vishnu csatlakoztak O; Shiva az M, az AO csatlakozik benne. Az AOM, tehát a három puruhasából, amelyek Teremtő, Tartósító és Megsemmisítőként működnek, és amelyet Intelligencia, ami BR, BRAOM lesz, amelyet Brahm-nek hívnak. Lehet, hogy a H helyettesíti az U-t, hogy megvédje az a fordításának ezt a nagyszerű tanítását Hármas én bele egy intelligencia. Aztán a Intelligencia amely Brahman, megszabadulva az attól Hármas én, Parabrahmmá válik, egy intelligencia egyesítve a Legfelsőbb intelligencia Az Legfelsőbb intelligencia a Parabrahman.

Az AOM az Hármas én, az Intelligencia és a Legfelsőbb intelligencia. Csak az a szó, ha valaki tudja jelenti és képes arra gondolni, érzékelni és lélegezni. A puszta hangzás vagy az éneklés kevés. A szó képviseli a Hármas én, Vagy a Intelligencia. Azt fejezi ki, hogy mi egy van. Ez megmutatja a természet, funkciók és ennek kapcsolatai egy. Azt is a egy.

A Hármas én, A jelentése érzés-És-vágy, VAGY jogosság-És-ok, és M I-ság-És-selfness. Az AOM megmutatja a kapcsolat a három egymáshoz. A hang a hang kifejezése Hármas én mint három lényét, amikor meghívta őket létezésükre. Az Hármas én nincs hangja, de ezek a lények hangzik: a lény az cselekvő, mint A, a lény az gondolkodó, AU mint O, és a lény az megismerő, mint M. Ezért ez a szó, amikor gondolkodik, érzékeli és lélegzi, kommunikációba helyezi őt a egy, az övé Hármas én. Mit akar mondani neki? gondolkodó és a megismerő? és mit akar neki? gondolkodó és a megismerő mondani neki? mikor nevezték el annak titkos nevével? Az ember szava Hármas én addig titokban marad, amíg meg nem ismeri jelenti. Miért hívja fel? Hármas én? Mit akar tőle? Általában nem tudja. Ezért a szónak csekély hatása van, még akkor is, ha ezerszer beszélik. „AOM vagyok”, „Brahm vagyok”, semmit nem jelent, ha az ember nem tudja, mi az gondolkodás vagy beszélni. Az tény az, hogy az emberek használják az Igét, bizonyíték arra, hogy van egy titok, ismeretlen vágy ami sürgeti őket. Ez vágy az A kezdete, és arra törekszik, hogy kapcsolatba lépjen az A-val gondolkodó és a megismerő a Hármas én hogy tudják.

Ezért titok a szó beszédének módja cselekvő. A titkot nem lehet nyilvánosságra hozni, bár sok mindent felfedünk róla. egy készen kell állnia a titokra; biztosan készen állt. Felkészíti magát gondolkodás. Amikor folyamatosan gondolkodni próbált róla, felkészítette magát gondolkodás hallhatatlan hangot ad, amelyet észlel és érzékel. Aztán egyetértésben lélegzik a hanggal. Ez elvezeti őt a kommunikációba. Övé Hármas én arra utasítja, amit felkészített arra, hogy tudjon róla.

Az AOM hangzása az cselekvő a ... val gondolkodó és a megismerő. Ha folytatnák, akkor ez megteszi a cselekvő ki a testből. A testben maradni, és megvan a cselekvő A testben nyilvánvalóan a testet bele kell foglalni a hangba. Az egyes prakriti titkos levele I. Ezért emberek, ha ilyen messzire haladnak, akkor azt kell mondania gondolkodás a magánhangzó megszólal, IAOM és álljon le, amikor az M hangot ad. Én vagyok a geometrikus szimbólum a függőleges test számára; A a szó kreatív kezdete; O a folytatódás és kerekítés; és M az önmagában oldódó Igé teljessége és teljessége. Az M az pont önmagában a körben.

Ezekből az alapokból továbbra is csak korlátozott mértékű tanítása van természet a fizikai világban és a cselekvő az emberben a fény az Intelligencia. A fennmaradó csak a fény az Intelligencia mivel atma az atmannel van, a Hármas én, és be természet, mint jivák, miután átmentek a cselekvő. A Intelligencia önmagában a saját állapotában, vagyis a három szférájában elveszik. Nyoma, hogy vannak tanítások a értelmek láthatjuk a hivatkozásokat mindenre, ami túl van a Hármas énmint para: parabrahm, paramatma, az intelligencia állása; és a paravidya a túlmutatás Hármas én; vagyis a tudás mint az intelligencia a szférákban, különböztetve a tudástól, mint az Hármas én a világokban. Az a különbség, hogy minden purusha, a Hármas énvagy prakriti, természet, nem csak az ősi terv átadta, de ennél is kevésbé marad meg, mint ami a cselekvő egy emberben, ami nekik a Hármas énés az emberi fizikai világba idő, amely számukra az egész világegyetem. Minden, ami átment természet készült manas, ahankara, chitta; azaz a cselekvő keresztül gondolkodás és a gondolatok.

Az elveszett tanítás létezik értelmek amelyből a Triune Selves megkapja a fény amelyek szerint gondolkodnak.

Elveszik az a tanítás is, hogy vannak olyan szférák, amelyekben a Brahms vagy értelmek vannak, és azok a világok, amelyekben a puruhasák vagy a teljes Triune Selves vannak; és ettől eltérő az emberi világ idő, annak manvantaraival és pralayáival az újra létezéshez cselekvők egész életükben.

Az Elveszett az a tanítás, miszerint egy ember képviseli az intelligens oldalt és az természetaz univerzum oldalán. A Bhagavad Gita kezeli ezt, de a jelenben forma ennek a nagyszerű könyvnek az epossa karaktereit nem lehet felismerni. A Kurusok vágy mint egész. Két ágra oszlik, a kurusokra, akik érzékenyek, önzőek vágyak a testi dolgokért és a Pandavák, akik vágyak a Hármas én. A vak dritarashtra király a test, tábornokai pedig a négy érzék. Arjuna, az egyik Pandava herceg, képviseli a vágyat Önismeret. Egy másik Kurus a szexuális vágyat képviseli. A jobb vágyak a Kurukshetra testéből, a Kurus síkjából vezettek. A főváros, Hastinapura, a szív, a kormány székhelye, ahol az alsó vágyak szabály. Ez a helyzet a emberek. A Bhagavad Gita rendkívüli emberi lényt, Arjuna-t mutat, aki eltökélt szándéka, hogy visszanyerje a test feletti irányítást és ismeri a testét. Hármas én és a fény az Intelligencia. Vele jön Krisna, az övé gondolkodó, A fény az Intelligencia, így szólva ok keresztül a bánja of ok. Az ő utasítása intuíció, ami belülről az igazi tanítás (tandíj).

A nevek sokat mutatnak a természet az Hármas én és annak három része, a. néhány részének hatásköreivel, működésével és eredményeivel együtt elmék, amelynek egyik tárgyán sem a Nyugat határozottan fogalmaz meg. A keleti ókori irodalomban sok minden megtalálható, aki nemcsak együttérzéssel, hanem a megértés hogy magának is meg kell találnia a benne szereplő pontos információkat. Senki sem szerezhet határozott értéket e szentírásokból, kivéve, ha rendelkezik valamilyen ismerettel, és ha megérti, hogy sem a szentírások, sem a kommentárok nem diszkriminálják az általuk átadott adatok relatív értékeit. Pontos információk csak akkor szerezhetők be, ha ezen felül megkülönbözteti azokat a keleti ruhában, amelyben babonának tűnik, tudatlanság, bálványimádás és idő.

Az átlagos ember ebben a szakirodalomban nem talál eleget ahhoz, hogy jutalmazza őt ezekért a nehézségekért. Ezért a tanulmányt elhanyagolták. De mi vonzza a nyugati emberek többségét, akik érdeklődnek, az az ígéret, hogy a keleti légzési gyakorlatok megszerzik a hatalmat. Tehát a keleti misszionáriusok jóga tanításával elégítik ki a keresletet. Még akkor is, ha a raja jógával kezdik el, elhagyják azt, mert a nyugati tanítványok nem képesek bejutni a yama és a niyama angasába. Tehát a jóga, mint unió: először a érzés-És-vágy, majd az unióval való egyesülés jógá alakul, amelynek célja az alacsonyabb pszichés erő, a test szépsége és ereje, valamint a hosszú élet. A tanítványok ezt várják el. Az eredmények jönnek rájuk, ha ténylegesen gyakorolnak pránajáma nagyon különbözőek és tanáraik, akiknek meg kell osztaniuk egymást végzet, nem tudja megóvni őket.

Szerzői 1974 szerint The Word Foundation, Inc.